El 8 A en Argentina: entre el oportunismo político y la
oportunidad histórica
Hace ya dos períodos legislativos, asistimos en Argentina al
debate de mayor impacto parlamentario, mediático y social que se dio en los
últimos años en torno a la legalización del aborto. La fecha que se instaló
como emblemática fue el ocho de agosto. Ese día un grupo de 38 senadores y
senadoras votaba en contra del Proyecto de Interrupción Legal del Embarazo y
dejaba a la deriva, con su voto, el reclamo de miles de mujeres[1].
Este hecho político y social cristalizó una serie de demandas y una lucha
histórica del movimiento feminista, que ahora se popularizaba y se introducía
en cada escenario de discusión (cenas familiares, escuelas, oficinas,
recitales, facultades, espacio público, etc.)
En el presente artículo no se busca indagar sobre la
respuesta que esos Senadores y Senadoras dieron con su voto negativo a una
demanda social – que bien podría llevarnos líneas y líneas sobre la decadencia
de la clase política y el sistema representativo- sino reflexionar sobre
algunas consignas que se hicieron visibles por esos días al calor del debate y
en el marco de un gobierno -como el macrista- de corte neoliberal.
Algunas de esas consignas señalaban que el derecho aborto era
un “reclamo clasista” (así como toda la causa feminista), que se trataba de una
cuestión que acuciaba a las mujeres de clase media y media alta que podían dar
estos debates porque no tenían otros problemas que atender, como por ejemplo
los de la pobreza. En este sentido, se podía escuchar en diversos espacios y
también en medios de comunicación, que el gobierno nos estaba “entreteniendo”
con el debate por el aborto mientras tomaba una enorme cantidad de deuda con el
FMI[2],
o bien que se trataba de un “oportunismo político” al que el movimiento de
mujeres se estaba prestando.
Una pregunta que se repetía era “¿por qué Macri, al frente de
un gobierno conservador y quien se ha manifestado en público en contra del
aborto, abre ahora la puerta a discutir una ley que lo permite?”[3].
Algunos sostenían que era una maniobra política, otros sostenían que era
posible dar ese debate a la luz de un gobierno de matriz liberal que, si bien
no propone distribución equitativa de los ingresos, sí podía ampliar la esfera
de las libertades individuales. Cabe señalar que, sobre este punto se podrían
inscribir discusiones filosófico – políticas en torno a la democracia y al
liberalismo[4]
que no desconozco pero que no resultan ser el eje de este artículo, aunque sin
duda se relacionan con el mismo.
El aborto legal entre el principio redistributivo y el
principio del reconocimiento
Lo que pudo haber estado en el fondo de los argumentos antes
descriptos, es la idea que propone Nancy Fraser cuando hace referencia
al principio de reconocimiento y el principio de distribución y a la falsa
relación antitética entre uno y otro.
La autora, explica que “las reivindicaciones de justicia
social se dividen, cada vez más, en dos tipos. El primero, está constituido por
las reivindicaciones redistributivas, que pretenden una distribución más justa
de los recursos y de la riqueza”, mientras que “el segundo tipo de
reivindicación de justicia social es la que se denomina “política de
reconocimiento. Aquí, el objetivo, en su forma más verosímil, es un mundo que
acepte la diferencia”[5].
De este modo, expresa cómo cada uno de esos principios evocan ideas diferentes
de justicia. El paradigma de la redistribución se centra en injusticias que
define como socioeconómicas y supone que están enraizadas en la estructura
económica de la sociedad. El paradigma del reconocimiento en cambio se enfrenta
a injusticias que interpreta como culturales, que supone enraizadas en
patrones sociales de representación, interpretación y comunicación.
Entonces frente a este binarismo pareciera que el
reconocimiento de un derecho (el aborto) y de un sector social (las mujeres o
personas gestantes) inhabilitaría, o al menos no supondría de ante mano, el
principio redistributivo.
La propuesta conceptual de Nancy Fraser, que tiene ya varios
años y que sin duda la autora ha ido perfeccionando y afinando, se acerca a
algo de lo que sucedió a nivel del humor social, del discurso de ciertos medios
de comunicación y, sobre todo, de los relatos que se iban tejiendo en las
estructuras gremiales y partidarias que sostenían la importancia de hacerle
frente al macrismo y que el ala progresista opositora no podía fragmentarse por
un tema como el aborto.
Planteado en estos términos, el derecho a interrumpir un
embarazo pareciera ser un derecho de reconocimiento. Se trata, claramente, de
un derecho personal, que pertenece al fuero íntimo de una persona gestante.
Corresponde al campo de las libertades individuales. O así debería ser. Pero, además
de ser una cuestión de reconocimiento, se trata de una política redistributiva.
El aborto al que accede un sector que lo puede pagar en condiciones seguras,
seria en cambio un derecho para todes, en condiciones de igualdad, si esta
fuera una práctica legal.
De este modo, los argumentos que ubicaban el debate sobre el
aborto en un sitio menos relevante que los debates económicos, desconocían
u ocultaban, la idea central: decidir sobre el propio cuerpo es decidir sobre
la primera fuerza de trabajo, sobre una unidad económica, productiva, y en este
caso re-productiva de la fuerza de trabajo, tal como sostiene Federici[6].
Es decir, hay una disputa por el principio de la redistribución. Además, claro,
sobre el principio de reconocimiento. En este caso reconocer el derecho de las personas
gestantes a decidir, es también reconocer la cantidad de personas que no desean
ser madres, los embarazos no deseados que provienen de violaciones, las niñas
y adolescentes que no deben ser madres obligadamente, y el derecho al goce,
como popularizo un senador el día del debate. Es decir, supone reconocer una
serie de situaciones vitales que se vuelven invisibles en la ilegalidad o
clandestinidad del aborto.
Todas las “RE” son necesarias
En definitiva, estamos ante una categoría “bidimensional”
(derecho al aborto legal de las personas gestantes). En palabras de Fraser “los
grupos bidimensionalmente subordinados padecen tanto una mala distribución como
un reconocimiento erróneo en formas en las que ninguna de estas injusticias es
un efecto indirecto de la otra, sino que ambas son primarias y co-originales.
Por tanto, en su caso, no basta ni una política de redistribución ni una de
reconocimiento solas. Los grupos bidimensionalmente subordinados necesitan
ambas”.
Este artículo, adscribe a la idea de la Fraser iniciática, hay justicia siempre que haya reconocimiento y redistribución, y sumaria tiempo después, representación (aspecto, este último, que se vuelve central a la hora de pensar la política parlamentaria en Argentina respecto de los temas de género). Además, este artículo, hecho con el diario del lunes, viene a recordarnos que llegamos al día de hoy con una deuda enorme y con el aborto clandestino. Por muchos motivos, que aquí no detallé, pero entre los cuales las falsas dicotomías sobre las ideas de justicia hicieron su parte y operaron como la verdadera distracción. La justicia es, como sostiene Fraser, re-distribución, re-conocimiento y re-presentación. Y por ello, vamos por todas las RE juntas y al mismo tiempo.
María Florencia Bottazzi Licenciada en Ciencia Política y estudiante de la Maestría en Derechos Humanos y Democratización (CIEP- UNSAM)
[4] Mouffe, Chantal, La paradoja
democrática, Gedisa, Barcelona, 2003
[5] Fraser, Nancy, La justicia social
en la era de la política de identidad: redistribución, reconocimiento y
participación, Revista de Trabajo • año 4 • Número 6 • Agosto – diciembre
2008.
[6] Esta idea se puede encontrar en Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación primitiva. Silvia Federici, 2004.
Bibliografía
Fraser,
Nancy, La justicia social en la era de la política de identidad:
redistribución, reconocimiento y participación, Revista de Trabajo • año 4
• Número 6 • Agosto – diciembre 2008.
Federici,
Silvia, Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación primitiva, Traficantes
de sueños, Madrid, 2010
Mouffe,
Chantal, La paradoja democrática, Gedisa, Barcelona, 2003
