Luego de semanas e incluso meses, el covid19 sigue
asumiendo la forma del shock. Como tal, lo primero que esperamos es que pase
pronto, mientras nos adentra en una normalidad que vivimos como suspensión.
Pero como tantas, el “covid19 shock” no afecta a todos/as por igual. Mientras
los pueblos pequeños, serán quizás los elegidos para salir primero de esta
suspensión, las grandes urbes no tendrían la misma suerte. Es en las grandes
ciudades donde las pestes golpean más fuerte y esta vez no es la excepción.
La Región Metropolitana de Buenos Aires creció al
compás de las migraciones de principios del siglo XX, con sus esperanzas y
sueños y una particular circulación que trajo enfermedades y pestes. Con ello,
ocurriría un reordenamiento territorial que marcaría de modo definitivo nuestra
experiencia de la ciudad: la división norte sur de Buenos Aires donde algunas
zonas se volverían lugares a evitar
Las grandes metrópolis crecieron conociendo de
fobias y pánicos que, entre otras cuestiones, trajeron las epidemias. Escasez y
pestes son probablemente algunas de las pesadillas de nuestra moderna vida
urbana. Ambas nos tienen en ascuas en estos días. Ambas son las que actuaron en
la configuración de aquello que Foucault llamara Biopolítica y
gubernamentalidad. La acción política sobre la vida, cuando el Estado toma la
vida de la población como blanco objeto y de protección y, por tanto, de
control.
El #covid19shock nos encuentra viviendo una escena
que en su repetición trae una completa novedad. Nos encuentra con lo que
tenemos, nos enfrenta con quiénes somos y hemos sido. Las desigualdades, las
fracturas de nuestra geografía urbana, están como venas abiertas, al decir de
Galeano. El #covid19shock no ha hecho más que dejarlas al descubierto.
El aislamiento social obligatorio, entre otras
cuestiones, viene a recordarnos nuestra enorme precariedad de nuestros sistemas
de salud. Hace décadas los hospitales y las escuelas se encuentran en un vaivén
sin hamaca, procurando hacer entre las innumerables precariedades que
les atraviesan. Las paredes de las escuelas, como las salitas de salud, hace
tiempo que comparten medianera en y con las infraestructuras frágiles de los
barrios donde todo derecho a la ciudad se pone no solo en entredicho, sino que
evidencia su completa vulneración. Aquello que hace años señalara Arendt, como
“perplejidades inherentes al concepto de los derechos
humanos”. Esa perplejidad que resulta cuando se está frente a injusticias que
nos recuerdan que a veces se trata del derecho a tener derechos. Llegamos a ser
conscientes de la existencia de un derecho a tener derechos y de un derecho a
pertenecer a algún tipo de comunidad organizada, sólo cuando emergieron
millones de personas que habían perdido y que no podían recobrar estos derechos
por obra de la nueva situación política global. Claro que mientras la autora pensaba
en la salida de la segunda guerra, aquí, referimos a decenios en los que esa
perplejidad se volvió escena diaria. El covid19 quizá por ese efecto shock lo
que hace es exponernos en la perplejidad de lo ya perplejo.
Vecinos haciendo fila para buscar vianda Foto: Merendero por los Niños
Mientras,
en el mundo global las políticas de seguridad avanzan, desarrollando softwares
que permitirían la gestión de la vida post-cuarentena, las escenas de control y
protección de la vida se parecen peligrosamente a escenas de ciencia ficción: el
patrullaje de policías como la única promesa posible y el tecno-control la
respuesta para poder salir del aislamiento. Toda esta situación, nos promete
que podremos salir (seguros) de nuestras casas mientras lo más íntimo e ínfimo
de la materialidad de nuestros cuerpos es sometido al chequeo vía plataformas,
aplicaciones, chips, detectores y algoritmos.
Mientras
todo ello se teje como modos de la biopolítica contemporánea, ese derecho a
tener derechos se encuentra nuevamente en escena. En la materialidad de la vida
de los asentamientos precarios, este derecho a tener derechos que nació al
calor de la perplejidad que surge cuando “la calamidad que ha sobrevenido a un
creciente número de personas no ha consistido entonces en la pérdida de derechos
específicos, sino en la pérdida de una comunidad que quiera y pueda garantizar
cualesquiera derechos” (Arendt, 1998)[1].
Es allí donde todo tipo de agenciamientos colectivos se ponen y pusieron en
marcha. Como a diario, como hace décadas, es la organización, la comunidad
barrial, aquella que puja por garantizar derechos. Es aquí donde es posible
entender expresiones como: “nos
seguimos cuidando entre todes. Porque sabemos que el barrio cuida al barrio”
Es en los barrios populares – y en especial a las
instituciones públicas como la escuela o las salitas de salud-, en donde a
través de sus alianzas y luchas -generalmente silenciosas-, que se da la
reproducción y producción de la vida. Lejos de los relatos de padecimiento, de
criminalidad o, incluso, de cierto romanticismo que como en la película ¿Quién
quiere ser millonario? pudieran emerger, ese “nos seguimos cuidando entre
todos” no es más que la forma que asumió la política y la gestión de la vida
donde el llamado a hacernos y autohacernos deja a los espacios precarios de las
grandes urbes, arrojados a resolver en el barrio los problemas que surgen
allende sus fronteras.
Cocineros del comedor popular “Merendero Por Los Niños”
La absoluta o casi nula infraestructura urbana, y la
precariedad en el acceso a los servicios públicos obligan a permanentes y
silenciosas acciones por parte de individuos e instituciones. Las “mesas
barriales” hace años se están ocupando de resolver aquello que como decía con Nair,
un adolescente del barrio, “estamos mostrando como algo escondido que había ahí
y que nadie, ningún gobierno ni nada se hizo cargo de eso”.
No es el covid19 lo que está generando las largas
colas, ni el dificilísimo acceso a la salud, ni la presencia de mucha gente en los
comedores comunitarios, ni el hacinamiento, ni jugar en las calles; tampoco a
las mujeres cocinando juntas, ni a los/as docentes ocupándose de la comida, de
las familias, de los/as jóvenes. Nada, nada de ello es nuevo. No lo es tampoco
la pérdida de derechos, los reclamos sobre los mismos, y ni siquiera la
comunidad haciendo o buscando los modos de procurar su propia seguridad luego
de la innumerable cantidad de veces que la pierde.
El covid19 lo ha expuesto, lo sacó de su suspensión. La pregunta que deberemos hacernos es si en el siglo XXI estaremos dispuestos a hacer algo para torcer esa perplejidad.
Silvia Grinberg Doctora en Educación (UBA). Directora del Laboratorio de Investigaciones en Ciencias Humanas (LICH). Docente/investigadora UNSAM-CONICET
Eduardo Verón Magister en Derechos Humanos y democratización en América Latina (UNSAM-CIEP). Asistente de investigación en Laboratorio de Investigaciones en Ciencias Humanas (LICH-UNSAM).
Eliana Mercedes Bussi Licenciada en Educación y doctoranda (UBA). Miembro de Laboratorio de Investigaciones en Ciencias Humanas (LICH-UNSAM)
[1] Arendt, H. (1998). Los orígenes del totalitarismo. Buenos Aires, Taurus, p. 246.
